Wat is goed spreken voor een Vipassana yogi?

Acharn Amnart zei afgelopen zondag bij Dhammadipa dat de realisatie van de vierde edele waarheid (Magga Sacca) bestaat uit de realisatie van moment tot moment van het Achtvoudige Edele Pad (Ariya Athangika Magga) in ons hele wezen. Bij de realisatie van het pad van moment tot moment, krijgen wij het ​​juiste begrip van de werkelijkheid zoals die is, maar ook wordt gerealiseerd Juist Spreken, Juist Handelen en Juist Levenswijze. Zoals we weten, is onze geest in zijn algemeenheid altijd bezet door gedachten en persoonlijk belang, dit is de staat van onwetendheid (Avijja). Als er geen intentie aanwezig is om de geest te bevrijden van de staat van onwetendheid, dan zal inzicht (ñana) en wijsheid (Vijja) zich ook niet ontwikkelen. Deze onwetendheid belichaamt ook het gebrek aan intellectuele moraliteit (Buddhi), zijnde het onvermogen om te zien wat moreel goed is en wat moreel verkeerd is. In plaats daarvan is men alleen in staat om te herkennen wat ons eigenbelang is en wat schadelijk is voor ons eigen belang.

Dus om bevrijd te worden van onwetendheid moet men voornemens (Adithana) beschikken om inzicht (Ñana) te gaan ontwikkelen die tot analytische wijsheid (Pañña) kan leiden, en die uiteindelijk een moment van ultieme wijsheid (Vijja) produceert. Dit streven bestaat ​​uit het bijhouden van de 5, 5 +3, 8 of 10 leefregels (Sila) en tevens het consequent beoefenen van Vipassana om de ware aard van de geest en materie (Nama Rupa) te begrijpen. Dus het uitgangspunt is dat moraliteit niet iets is dat bestaat uit zichzelf, maar het is een eigenschap dat alleen is op te bouwen door disciplinering (Sikkhati) van het geestelijke en lichamelijke gedrag. Terwijl aan de andere kant het begrijpen van de ware aard van lichaam (Rupa) en geest (Nama) door middel van Vipassana, de mentale conditionering (Sangkara) die door onwetendheid wordt veroorzaakt uitwist.

In MN II.1.4. Potaliya Sutta staat er: " Beste leken, er zijn acht manieren om alle acties en activiteiten die door de Edele is afgekeurd te beëindigen . Wat zijn de acht ? . ....... Voor de toepassing van spreken van de waarheid , moet het vertellen van leugens worden opgegeven . Voor de toepassing van niet belasteren, moeten het belasteren worden opgegeven . Voor de toepassing van het niet begeren en onhebzuchtig zijn, moet begeerte en hebzucht worden opgegeven . Voor de bewaring van de onberispelijke non - aversie , moet verwerpelijke aversie worden opgegeven. Voor de bewaring van woedeloosheid en niet- boosheid , moeten kwade gedachten en boosheid worden opgegeven . Omwille van nederigheid moet eigendunk worden opgegeven . ..... "

In de morele vorming, heeft de Boeddha dus de vorming van juist spreken benadrukt . We zien dit in de Athangika Sila, die de vijf leefregels (Panca Sila) verder uitwerkt, waarbij het verkeerd spreken (Musavada) wordt toegevoegd met geen gebruik van harde woorden, geen zinloze praatjes , en het niet aanzetten tot laster die ruzies kunnen veroorzaken . Het is duidelijk te zien dat de geest van de gesproken taal in overeenstemming moet zijn met de algemene uitgangspunten van Juist Denken (Samma Sangkapa), die uit geweldloosheid (Ahimsa) , geen persoonlijk belang (Nekkhama) en vrij van kwade gedachten (Vyapada) bestaat, zoals ook door MN II hierboven getoond wordt.

Dat de disciplinering van de geest en spraak geen gemakkelijke taak is blijkt uit het feit dat in de Boeddha’s sangha nog tijdens zijn leven, onder zijn volgelingen het onderlinge belasteren door een monnik over andere volgelingen ook plaatsvond. De Kokaliya Sutta ( SN. 10 ) toont hoe een volgeling van de Boeddha de eerbiedwaardige Sariputta en Mogallana belasterde. De Boeddha reciteert dan een lang gedicht waarbij wordt aangetoond dat slechte kamma door spraak direct zal terug keren als slechte vrucht (Akusala vipaka). Het spreekt vanzelf dat slechte vruchten van handelingen als gevolg zal hebben dat er geen vooruitgang geboekt kan worden in de Vipassana training, de yogi mag dan gaan kijken naar de objecten van de geest zo vaak en zolang mogelijk, maar er zal geen wijsheid hieruit worden verkregen. Integendeel, ergere wanhopige situaties zijn eerder te verwachten .

De ware Vipassana yogi zal dus altijd bedachtzaam en oplettend zijn in spraak, ervoor zorgen dat het bericht vrij is van woede, negatieve wensen en beschuldigingen. Vrij van mentale gehechtheid aan wat er gezegd wordt, los van het idee dat het iemands eigen woorden zijn wat er gezegd wordt. Duidelijk ervoor zorgen dat geen kwaad, pijn en illusies worden veroorzaakt door de woorden , ervoor zorgen dat de essentie van het bericht is om uiteen te zetten wat goed is en wat verkeerd is in de zin van de ultieme waarheid (Paramatha Dhamma) . Hiervoor dient het ontwikkelen van zwijgzaamheid en niet reageren, welke de essentie is van de beoefening van de Edele Stilte (volledig zwijgzaamheid), het is een gereedschap om jezelf los te maken van de geconditioneerde behoefte om te reageren, hetzij goed of fout . Laat de Dhamma bij wijze van Kamma vanzelf vervuld worden.